序論：好文章的創(chuàng)作是一個不斷探索和完善的過程，我們?yōu)槟扑]十篇民族文化論文范例，希望它們能助您一臂之力，提升您的閱讀品質(zhì)，帶來更深刻的閱讀感受。

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二、政府民族文化責任

政府應(yīng)在民族旅游中對民族文化承擔什么樣的責任呢?這不是一個通過豐富想象力想象出來的理論問題，也不是一個需要通過嚴密推理推導出來的問題，而是一個實實在在的現(xiàn)實問題。民族文化就在民族旅游中，政府若只關(guān)注民族旅游的“表”，而看不到民族文化的“里”，這肯定是不負責任的搪塞推脫之辭。政府的責任是通過政府官員的行政責任表現(xiàn)和展現(xiàn)出來的。政府官員的責任，用傳統(tǒng)的說法就是“為官一任，造福一方”。在開發(fā)民族旅游的經(jīng)濟相對落后的民族地區(qū)，民族文化是優(yōu)質(zhì)的脫貧致富資源。當?shù)卣賳T的責任就是盡最大努力保護好這一能夠造福當?shù)孛褡迳鐓^(qū)居民的寶貴資源，并將其發(fā)揚光大。這不僅是政府官員對其為官一方的負責，也是對這一方所孕育和蘊涵的豐富獨特而又異彩紛呈的民族文化負責，不僅是對民族文化的當下負責，也是對民族文化的歷史和未來負責。但政府畢竟也是民族旅游中的一個重要的利益相關(guān)者，其相關(guān)利益同樣是通過行政人員的行政行為得到反映的。民族旅游既是一項文化活動，也是一項經(jīng)濟活動。對于民族旅游者來說，他們到民族旅游地的一個重要目標就是希望能夠體驗到民族旅游的開發(fā)者、經(jīng)營者以及民族旅游的社區(qū)居民為其提供不同于其慣常地的“文化風光”，而不是令人沮喪的似曾相識的“千游一面”。對于當?shù)孛褡迳鐓^(qū)的居民來說，他們希望通過民族旅游將自己民族的特色文化向旅游者，并通過旅游者向世界展示和呈現(xiàn)出來，在獲得經(jīng)濟利益回報的同時，也收獲只屬于他們的那份強烈的民族自信心和自豪感。對于當?shù)卣姓藛T來說，他們希望通過發(fā)展民族旅游，一方面可以提高當?shù)孛癖娊?jīng)濟收入和生活水平，另一方面，也可以提高他們的政績指標。如果關(guān)系協(xié)調(diào)，統(tǒng)籌兼顧，各利益相關(guān)者均可從民族旅游中有所獲益。政府究竟應(yīng)在民族旅游作為商品消費的活動與文化體驗的活動之間扮演什么角色，起到什么作用?當然，理想的情況是對二者的兼顧，使二者各得其宜，各如所愿。鑒于政府在社會中所擁有的強勢地位及其無可比擬的影響力，在民族旅游中充分發(fā)揮政府對民族文化的保護至關(guān)重要，這既是政府的一項基本職能，也可被視為政府不容推諉的道德責任。民族文化攸關(guān)民族旅游發(fā)展能否持續(xù)有力，以及民族地區(qū)經(jīng)濟社會運行能否健康有序，可見政府所肩負的民族文化保護責任之重大，影響之廣泛，意義之深遠。民族文化的發(fā)展與變遷是不可避免的，也是符合事物發(fā)展的一般規(guī)律的。政府所能做和所應(yīng)做的就是順應(yīng)需要，因勢利導，充分利用民族旅游的良好機遇，既促進民族旅游經(jīng)濟的增長，又促進民族文化的良性發(fā)展與變遷，實現(xiàn)雙贏乃至多贏的局面，從而為責任政府的執(zhí)政理念交上一份取信于民的滿意答卷。“在對待民族文化的發(fā)展與變遷的時候，應(yīng)該充分尊重本民族對如何繼承發(fā)展自己文化傳統(tǒng)的意愿，特別是充分理解各民族文化在漫長歷史發(fā)展中形成的自我意識和自身特色，讓各民族自己決定文化保護、傳習和發(fā)展的路該怎么走。這不僅是道義上的需要，也是民族文化良性發(fā)展的需要。”畢竟，各民族自己是本民族文化的發(fā)展與變遷的主體，民族文化在他們身上一脈相傳，源遠流長。他們有權(quán)根據(jù)自己民族文化的發(fā)展歷史、自我意識和自足特色選擇如何在民族旅游背景下保護、傳習和發(fā)展。這樣的權(quán)利是不能被剝奪的，因為一旦被剝奪，就意味著不能自主，而一個不能自主的民族是名存實亡的。對于政府來說，將選擇民族文化的保護、傳習和發(fā)展的道路的決定權(quán)交給各民族自己而不是代替或僭越他們做出決定是明智的，而這樣的明智既是政府民族文化責任的體現(xiàn)，也是政府對各民族充分尊重的表達。“值得指出的是，這里所說的尊重，并不是指個體與個體之間的相互尊重這樣一種所謂‘微觀倫理’的問題，而是指政府機構(gòu)、作為整體的社會組織對公民是否尊重這樣一種‘宏觀倫理’的問題。人們關(guān)心的不只是尊重準則所包含的道德價值的內(nèi)涵，而是社會公民不被政治機構(gòu)所侮辱的這樣一種道義上的權(quán)利如何能夠在政治上得以保障以及如何使這種保障得以機制化。”顯然，這里的尊重，含有對政府為實現(xiàn)公民道義上的權(quán)利而提供機制化的保障的道德要求。作為民族旅游中各民族文化之主體的各民族成員就擁有這樣的權(quán)利。從消極意義上來講，這首先是一種不被侮辱的權(quán)利。所謂被侮辱，通常是指處于弱勢地位者在面對處于強勢地位者的無端或無理侵犯時的無可奈何和無力反抗的一種狀態(tài)。具體到民族文化的保護、傳習和發(fā)展的道路選擇問題上，政府完全可以利用自身的強勢對其做出干預，而處于弱勢的預民族則顯然是既無可奈何又無力反抗的。但這樣的干預對該民族來說即意味著侮辱。政府首先應(yīng)避免這一情況的發(fā)生，否則其合法性就應(yīng)受到質(zhì)疑，因為一個對其所治下的民族進行侮辱的政府的合法性無論如何都是成問題的。從積極意義上來講，政府應(yīng)通過為民族文化的保護、傳習和發(fā)展的道義上的選擇權(quán)提供機制化的保障，來體現(xiàn)政府對處于民族旅游背景中和影響下的民族文化之主體的各民族自身的尊重。政府民族文化責任，正是在政府對民族文化的不侮辱的消極責任與為民族文化提供體制化保障的積極責任的踐履中得以實現(xiàn)的。

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二、赫哲族魚文化的保護與傳承對策

（一）加大宣傳力度，使大眾深刻了解認識魚文化大眾對魚文化的了解只停留在表層上，一般人也只是從朋友或者親屬口中聽到過魚文化、魚皮工藝品，并沒有親眼見到過，對魚文化的歷史以及發(fā)展更是缺少了解。各級政府應(yīng)大力倡導赫哲族魚文化的保護與傳承，根據(jù)實際情況下達保護發(fā)揚魚文化的任務(wù)，同時也可以推出相應(yīng)的法律法規(guī)政策，促進魚文化的保護與發(fā)展。推出并舉辦各種魚皮工藝品的展覽會，讓大眾真實感受魚文化。利用現(xiàn)代媒介宣傳魚文化，如制作短片視頻，將赫哲族富有美麗神秘新穎的魚文化展示給大眾，是赫哲族魚文化發(fā)展的重要途徑。

（二）利用旅游業(yè)發(fā)展魚文化在日漸繁忙快節(jié)奏的生活方式下，現(xiàn)代人更加向往舒適閑暇樸實的度假方式，民族文化旅游便是人們的選擇之一。魚文化是赫哲族獨樹一幟的民族文化，可以利用其打造一條獨特的旅游路線，內(nèi)容可以包括讓旅游者親自參與江上捕魚、魚皮工藝品的制作、漁歌互對、叉魚叉草球、品嘗赫哲全魚宴等一系列活動，旅游紀念品有魚皮工藝品、魚皮衣物、魚皮配飾等。通過這種方式不僅可以帶動赫哲族旅游經(jīng)濟發(fā)展，更能推動對魚文化的保護與傳承。

（三）建設(shè)民族工藝傳承所為了保護發(fā)揚赫哲族魚文化，建設(shè)民族工藝傳承所也是一項重要舉措。聘請赫哲族老一代資深的魚皮技藝傳承人現(xiàn)場授課，對傳統(tǒng)魚皮的制作流程以及工藝進行研究、講授和傳習，使更多人了解并學會魚皮工藝，還可將這項工程設(shè)為大學選修課或藝術(shù)類的課程，培養(yǎng)新一代傳統(tǒng)文化技藝的繼承人。

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二、民族文化決定繪畫心理的構(gòu)成趨勢

“每一種民族審美心理結(jié)構(gòu)都是由多種心理要素奇妙地排列組合而成的。從一個縱橫交錯的坐標系格局上發(fā)揮其動力定型的系統(tǒng)功能，產(chǎn)生獨特的審美效應(yīng)?！保?］一個民族審美心理的框架構(gòu)成是以本民族文化積淀為基礎(chǔ)的，受生存環(huán)境、文化傳承、生理素質(zhì)等客觀因素的影響，會以民族特有的穩(wěn)定性自動滲入到整個民族的大腦記憶庫中，并以基因遺傳的形式不斷規(guī)范著民族心理的發(fā)展軌跡。

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二、風俗禁忌中的生態(tài)文化因素研究

李本書、王海鋒的（2005）《現(xiàn)代生存論語境下民族禁忌的生態(tài)倫理價值》一文介紹了少數(shù)民族山水、樹木、動植物、生計方式方面的禁忌，剖析了其中潛藏的哲學蘊意，發(fā)現(xiàn)了這些有關(guān)自然禁忌所具有的寶貴生態(tài)價值。文章認為少數(shù)民族種類繁多的風俗禁忌是促進地區(qū)生物多樣、維系生態(tài)平衡的不竭動力。廖春華（2006）《彝族、佤族、德昂族傳統(tǒng)文化習俗與森林資源關(guān)系的調(diào)查研究》一文論述了彝族、佤族和德昂族獨特傳統(tǒng)文化習俗中的生態(tài)保護精神，詮釋了其風俗禁忌的生態(tài)功能。李本書（2008）《傣族“龍山林”文化禁忌與邊疆生態(tài)環(huán)境的安全》：傣族人們認為“龍山林”是神靈居住的地方，神圣不可侵犯，因此，傣族人規(guī)定族人們不得在“龍山林”區(qū)域內(nèi)進行伐木、獵捕活動，這種原始禁忌在一定程度上保護了的生態(tài)安全。作者指出，傣族的這種“龍山林”文化現(xiàn)象的本質(zhì)實際上是一種人們對于保護自然的禁忌，對生態(tài)環(huán)境保護有著重要的積極作用。張唯一（2011）的《少數(shù)民族風俗習慣中的環(huán)境保護》以生態(tài)角度審視了少數(shù)民族的傳統(tǒng)風俗習慣，文章結(jié)合許多鮮活的事例揭示了少數(shù)民族風俗習慣中的生態(tài)因素。作者認為原始禁忌有力地維護了的原始自然風貌，使當?shù)厝伺c自然之間形成了和諧相處的局面。梅軍（2012）《苗族禁忌習俗中的生態(tài)功能淺析》認為苗族的許多禁忌習俗中傳承了少數(shù)民族人們燦爛的生態(tài)智慧，這些生態(tài)智慧不僅有利于我們更好地去適應(yīng)生存環(huán)境，同時還有益于維護生態(tài)平衡，加速生態(tài)恢復。作者指出，強化苗族禁忌習俗的生態(tài)功能、優(yōu)化、整合其外化形式可有利的推動生態(tài)經(jīng)濟的發(fā)展及生態(tài)文明的建設(shè)。

三、少數(shù)民族民間文學研究

1.神話研究。翟鵬玉(2007)在《壯族稻作神話群與民族生態(tài)審美敘事》一文中主要對壯族的“那”文化稻作神話進行了詳細的研究了。作者認為壯族稻作神話是一種集科技理解與生態(tài)選擇有機融合的生態(tài)審美范式，其中很多稻作神話飽含著珍貴的樸素生態(tài)觀，這些生態(tài)智慧為我們解決當前人類面臨的生態(tài)困境提供了現(xiàn)實、有效的文化參照。羅義群（2008）《苗族神話思維與生態(tài)哲學觀》：在苗族的神話中，“氣”指的是天地自然神靈的生命表現(xiàn)形式，人相相對于自然神靈只不過是“過客”、“兒子”的角色，人們的生存是依賴于自然神靈的“氣”的滋養(yǎng)。因此，苗族神話背后所體現(xiàn)的是人們要徹底摒棄“人類中心主義”，人們應(yīng)該敬畏自然、愛護自然。劉亞虎（2008）《支配與和諧南方民族與自然關(guān)系神話中的深層意識》一文系統(tǒng)、深入地研究了南方少數(shù)民族的自然神話并從兩方面論述了人同自然的深層關(guān)系。一方面，南方少數(shù)民族的先民們?yōu)榱双@得在自然界中的主宰地位，他們以創(chuàng)造性的勞動來和自然物進行抗衡；另一方面，他們還通過制定制約人類某些過度的行為的規(guī)約以保護自然環(huán)境，表現(xiàn)人類與大自然的緊密關(guān)系，體現(xiàn)了與大自然共生共榮的觀念。楊文輝（2009）的《佤族〈司崗里〉神話的歷史人類學研究》一文對佤族《司崗里》神話進行了深入研究。作者認為《司崗里》神話是佤族人們對于人類起源認識，是佤族人們生命觀的集中體現(xiàn)。在《司崗里》神話中，人類與自然和睦共處、患難與共，動植物與人類地位等同，這對于摒棄“人類中心主義”和解決當今生態(tài)危機具有深刻的啟迪意義。余敏先(2012)《禁忌與訴求中國南方民族洪水再生神話的生態(tài)解讀》，作者以生態(tài)視角剖析了我國南方少數(shù)民族以禁忌為主題的洪水再生神話中的生態(tài)訴求。這類洪水再生神話警示著人類應(yīng)該妥善處理好人與自然的關(guān)系，要不斷地提升我們自身的生態(tài)道德意識，以此來使得人類長久、平安地生存下去。2.口傳文學研究。楊海濤（2000）的《民間口傳文學中的人與自然西南少數(shù)民族生態(tài)意識研究》一文從生態(tài)視角出發(fā)，深入、系統(tǒng)地挖掘了少數(shù)民族口傳文學中潛藏的生態(tài)意識。作者在少數(shù)民族民間流傳的眾多原生態(tài)口傳文學中發(fā)現(xiàn)了人與自然同源的親密關(guān)系，也就是說自然是與人類平等的、有靈魂的生命形式。這種同源的觀點體現(xiàn)出了少數(shù)民族人們的天地萬物渾然一體世界觀。同時，文章從三個方面對這種血親同源觀進行了詳實的論述:一是人與自然兄弟血親關(guān)系的生態(tài)意識。納西族的東巴經(jīng)神話中，自然界的萬物統(tǒng)稱為“孰”，人類的祖先與“孰”是同父的，所以，如果人們亂砍亂伐、肆意捕獵就會受到“孰”即大自然的懲罰。二是少數(shù)民族樹神崇拜中的環(huán)保意識。以哈尼族為例，由于哈尼族人們對神樹的崇拜，族人們對森林進行了生態(tài)意義上的劃分和保護，有效地增加了當?shù)厣值母采w率。三是少數(shù)民族喪葬祭儀方面有著濃重的靈魂歸宿觀，其中蘊含著生態(tài)意識。在地區(qū)的喪葬祭祀中，人們需由一位祭司專門吟誦的“指路經(jīng)”“，指路經(jīng)”的內(nèi)容主要是對祖先居住地方的高山、森林、河流、動物、莊稼的具體描繪，這客觀地告誡人們要珍愛自然。沈茜（2009）《生態(tài)文學視野中的苗族古歌藝術(shù)》對瑰麗多姿的苗族古歌進行了生態(tài)維度的深刻剖析，苗族谷歌的題材十分廣泛，很多古歌都充滿著濃厚的生態(tài)意蘊，充分地體現(xiàn)出苗族人們熱愛自然，追求與自然共生共榮的生態(tài)觀。王軍健（2010）《傣族諺語蘊含的生態(tài)觀念解讀》考察了傣族諺語中所體現(xiàn)的傳統(tǒng)生態(tài)觀，作者認為傣族諺語中蘊含著人們敬畏神圣自然的生態(tài)精神，從傣族諺語中總結(jié)出了人們值判斷依賴外在的萬物、人們的行為準則和目標是為保護生態(tài)、構(gòu)建和諧家園的核心思想。袁翔珠（2010）的《論南方少數(shù)民族口頭文學中的生態(tài)觀》：南方少數(shù)民族創(chuàng)造了獨具特色的口頭文學體系，少數(shù)民族口傳文學主要包括：俗語、諺語、歇后語、歌謠等。南方地區(qū)少數(shù)民族人們以各種形式將保護生態(tài)環(huán)境的觀念與口頭文學相融合，借助口頭文學俗易懂的特點將其傳統(tǒng)生態(tài)觀念世代相傳。作者認為南方少數(shù)民族口頭文學中的生態(tài)智慧深刻的體現(xiàn)了南方少數(shù)民族先民對人與自然和諧發(fā)展關(guān)系的深刻思考以及他們對生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)部各要素和諧發(fā)展的認識與理解。

四、少數(shù)民族民間規(guī)約研究

古開弼（2004）《我國歷代保護自然生態(tài)與資源的民間規(guī)約及其形成機制以南方各少數(shù)民族的民間規(guī)約為例》研究了地區(qū)的少數(shù)民族在一定血緣、地緣、業(yè)緣的關(guān)系之上而形成的保護自然資源的民間規(guī)約。西雙版納傣族的《布雙郎》、《土司對百姓的訓條》，苗族的“榔規(guī)”、“榔約”“、議榔詞”，侗族的“款約”與“款首裁決”，水族的“封山議榔”和“毀林罰戲”，布依族的“榔團盟約”與“文明公約”，壯族的“都老制”與“都老裁定”，瑤族的“石牌”與“料令”以及哈尼族的“分區(qū)育林”與“種子孫樹”都涉及了生態(tài)資源保護的內(nèi)容。在原始宗教和民俗文化活動中，寶貴的生態(tài)道德規(guī)范得以傳承，在傳承中積淀為具有少數(shù)民族特色的信念、功德觀等，這為我國開展生態(tài)文明建設(shè)提供了有力的文化支撐。劉志偉（2010）《淺析歷史時期鄉(xiāng)規(guī)民約中的環(huán)境意識以現(xiàn)存1949年以前的鄉(xiāng)規(guī)民約石刻為例》一文通過分析84塊具有環(huán)保條款的鄉(xiāng)規(guī)民約石刻的深入研究，對鄉(xiāng)規(guī)民約石刻中包含大量保護生態(tài)意識進行梳理。林移剛,劉志偉《從鄉(xiāng)規(guī)民約石刻看歷史時期民間的環(huán)境意識》（2012），地區(qū)現(xiàn)存的鄉(xiāng)規(guī)、民約石刻真實的反映了少數(shù)民族人們對人與環(huán)境關(guān)系的認識。作者對大量的生態(tài)保護條款進行了整理、解析，從中凝煉出少數(shù)民族先民們樸素的生態(tài)觀。

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二、羅平旅游文化建設(shè)中的民族文化資源

羅平境內(nèi)，居住著占總?cè)丝?3%的布依、彝、回、苗等少數(shù)民族，相對于云南其他民族地區(qū)，羅平的民族文化資源并不具有太強的優(yōu)勢，但在滇東依然有著它的獨到之處。羅平各民族服飾、節(jié)慶活動、民族舞蹈等民族文化元素，為羅平的旅游文化建設(shè)提供了豐富資源。

1.多樣化的民族節(jié)慶活動文化。

節(jié)慶活動是每個民族的民俗與文化集中表現(xiàn)形式，帶有濃郁的區(qū)域和人文特色。羅平除了漢族傳統(tǒng)節(jié)日外，還有豐富的少數(shù)民族節(jié)慶活動文化。如布依族的對歌節(jié)、潑水節(jié)，彝族的火把節(jié)、祭山節(jié)，苗族的踩山花節(jié)等，無不體現(xiàn)著群體的參與性，又呈現(xiàn)著差異性，以及狂歡性，表現(xiàn)出鮮明的區(qū)域特色，因此，“節(jié)慶的組合與協(xié)作是塑造旅游目的地品牌的良好方式”，開發(fā)民俗節(jié)慶旅游，不但能豐富區(qū)域旅游資源，還能從文化內(nèi)涵上傳播當?shù)匦蜗蟆?/p>

2.獨具特色的飲食文化。

羅平在飲食文化方面有著得天獨厚的資源。首先，羅平獨到的地理與氣候條件，盛產(chǎn)黃姜、白果等“三白三黃”特產(chǎn);其次，形成一些有特色菜肴，如白果燉豬腳、百合水晶球、云腿水晶靚白薯等;第三，地方小吃風味濃郁，如卷粉、涼粉、面蒿粑粑等，也為羅平的旅游文化建設(shè)提供了旅游產(chǎn)業(yè)開發(fā)資源。旅游目的包括了休閑、娛樂、度假，為此，良好的食宿環(huán)境是吸引游客的重要因素之一。如果打造出獨具特色、物美價廉的風味佳肴，將進一步豐富著羅平民族文化旅游的韻味。

3.豐富的民族音樂舞蹈。

羅平民間有著花燈等藝術(shù)形態(tài)，在少數(shù)民族中也有大量的民族音樂舞蹈。如，布依族的螞螂舞、竹竿舞等，彝族的山歌小調(diào)、“跳把式”、“籮籮舞”、“擺馬”舞，苗族蘆笙舞等。每逢節(jié)慶、婚嫁、喪葬、祭祀等活動，各族男女盛裝云集，或?qū)Ω?，或舞蹈，體現(xiàn)出別具風味的民俗傳統(tǒng)，對開發(fā)旅游文化建設(shè)有著積極的意義。

4.絢麗多姿的服飾文化。

“服飾作為民族文化的一種符號載體，它的內(nèi)涵是豐富的，在沒有文字記載的情況下，服飾就是形象的史書”，羅平的彝族、布依族、苗族等民族服飾也是一種民族文化景觀，也是一種形象的史書。在民族服飾文化中，布依族的蠟染，布依族和苗族的手工刺繡，體現(xiàn)了各民族的審美與精湛技法，具有較高的觀賞性和經(jīng)濟效益，有利于開發(fā)為民族特色的旅游工藝品。所以，民族文化既是人類最普遍的文化形態(tài)，也是一個地域的文化符號和精神特質(zhì)，在打造具有鮮明地域特色，構(gòu)建和諧社會主義具有重要的現(xiàn)實意義。

三、羅平民族文化與旅游文化融合存在的問題

多年來，羅平縣委政府、旅游文化部門注重開發(fā)民族文化轉(zhuǎn)化為旅游資源，先后舉辦了油菜花節(jié)、開發(fā)了多依河布依族文化景區(qū)，建設(shè)了布依族風情園等，在旅游業(yè)發(fā)展與旅游文化建設(shè)上取得了可喜的成績，使羅平成為滇東的旅游精品與代表。但同時我們也注意到，羅平旅游文化建設(shè)在深入開發(fā)民族文化資源轉(zhuǎn)化為旅游資源方面仍存在一些問題。首先，民族文化旅游精品不多。目前，羅平布依族文化旅游已初具成形，多依河景區(qū)已較成熟，進入景區(qū)品質(zhì)轉(zhuǎn)型升級階段，但布依風情園還未展現(xiàn)旅游功能，長底鄉(xiāng)還需要開發(fā)打造。同時，舊屋基、魯布革等地彝族、苗族文化資源也需要開發(fā)打造。因此，民族文化旅游顯現(xiàn)得過于單一，大大制約了民族文化旅游特色的彰顯。其次，民族文化體驗、參與性項目太少。羅平旅游總體上仍偏向于自然生態(tài)觀賞，文化旅游形態(tài)較為單一，加之，民族文化旅游資源分散，資源挖掘深度和整合利用不夠，文化體驗、文化休閑娛樂項目極少。再次，民族文化資源開發(fā)規(guī)劃布局與整合發(fā)展滯后。隨著經(jīng)濟觀念的轉(zhuǎn)化，一些民族村落自發(fā)開發(fā)了許多旅游、休閑項目以發(fā)展經(jīng)濟。但由于缺乏統(tǒng)一的規(guī)劃布局，加之利己觀念意識主導，忽略整體利益和長遠利益，導致旅游項目重復建設(shè)，特色不突出。同時，民情風情旅游，各自為政、單打獨斗，旅游品牌效應(yīng)、社會效益與經(jīng)濟效益都大打折扣。第四，民族文化旅游工藝產(chǎn)品水平不高。雖然布依族制作了竹制風車、水桶、水車等民族工藝品，但由于文化意蘊挖掘打造還不足，技術(shù)落后，資金缺乏等因素，整體上羅平的民族特色文化商品和旅游工藝紀念品水平不高，缺乏觀賞性、收藏性的文化旅游工藝產(chǎn)品。

四、羅平民族文化資源開發(fā)與旅游文化建設(shè)的實踐路徑

(一)推進民族文化的研究與挖掘

民族文化是一種不可再生的資源，隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展會逐步枯竭和消亡。因此，羅平應(yīng)建立相應(yīng)的文化政策與機制，全面推進民族文化的研究與挖掘。只有盤清家底，為旅游規(guī)劃部門提供現(xiàn)實依據(jù)，才能確定哪些需要拯救和保護，哪些可以開發(fā)、如何開發(fā)。

(二)準確定位民族文化旅游資源價值取向

旅游業(yè)在開發(fā)地區(qū)民族文化資源時，也會給民族文化帶來負面影響，如滿足游客“獵奇心理”而交易化，過度“文化表演”而庸俗化，甚至因經(jīng)濟需求而導致民族文化的退化。因此，準確定位民族文化旅游資源價值取向，才能科學、合理地開發(fā)利用民族文化旅游資源，既可保持民族文化特色，又能滿足旅游發(fā)展需要。羅平的民族文化基礎(chǔ)不厚，生態(tài)脆弱，如果急功近利、過度包裝，則會顛覆民族文化價值觀與生活方式，改變其文化結(jié)構(gòu)與生態(tài)環(huán)境，那么，要打造有特色和競爭力的旅游品牌就會力不從心。所以，羅平的民族文化旅游資源開發(fā)，應(yīng)定位為休閑、體驗的生態(tài)文化，結(jié)合新農(nóng)村建設(shè)，通過民族村落休閑項目，讓旅游者更多地滯留羅平，引導游客參與、體驗羅平民族文化的魅力。

(三)加速民族地區(qū)旅游規(guī)劃與交通基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)

羅平的少數(shù)民族多居住在山區(qū)，民族文化旅游受制于山區(qū)交通，因此，改善民族地區(qū)旅游交通設(shè)施是開發(fā)民族文化旅游資源的基礎(chǔ)條件。首先，做好整體規(guī)劃。一是結(jié)合羅平區(qū)域位置條件，聯(lián)通昆明、廣西、貴州交通，拓展旅游輻射空間;二是結(jié)合新農(nóng)村建設(shè)和城鎮(zhèn)化建設(shè)，整合師宗五龍民族鄉(xiāng)，連貫羅平河、多依河、魯布革、舊屋基，再到板橋、長底、九龍的旅游路線，形成鄉(xiāng)鎮(zhèn)村落“小而精”的旅游品格，提高旅行通暢性，縮短旅行時空，延伸游玩時空。其次，科學規(guī)劃，結(jié)合地方經(jīng)濟實力，逐步推進基礎(chǔ)建設(shè)。再次，給予政策支持，吸引民間資金投入，以旅游項目方式推進基礎(chǔ)建設(shè)，從旅游效益中產(chǎn)生回報。最后，將民族文化旅游資源開發(fā)與管理，納入地方政績考核而形成保障。

(四)加大民族文化旅游資源的宣傳力度

羅平的民族文化傳統(tǒng)，目前更多地處于“待在深閨人未識”，因此，在組織挖掘民族文化旅游資源的同時，也應(yīng)加大羅平加大民族文化旅游資源的宣傳。要借助網(wǎng)絡(luò)、電視、廣播等媒體，宣傳羅平民族文化旅游特色;也可借助文化節(jié)慶活動中，以民族文化專題的文學、攝影、繪畫展示羅平民族文化旅游特色;甚至開展專題旅游廣告，以印刷、廣播、影視、戶外等廣告形式，強化羅平民族文化旅游特色宣傳，以整合的宣傳陣勢推銷羅平民族文化旅游特色，從而獲得旅游者最大程度的認同，推進羅平民族文化旅游。

篇（6）

包括赫哲族椴木圖騰柱、工具和釣魚和打獵釣魚和打獵的文化活動,魚皮革,即使有各種各樣的花草的布繡花長袍,赫哲族緊身褲和床上用品的特點,有著各種各樣的美麗的生活模式。不一樣的角度來看傳統(tǒng)的狩獵文化和飲食文化也包含在里面。不管赫哲族、鄂倫春族、釣魚和狩獵文化在中國是獨一無二的,具有強烈的民族特色。雖然我國在這方面的發(fā)展仍然是空白的,也有很大的發(fā)展空間。

(二)游牧文化景觀

在黑龍江西部廣闊的草原,有豐富的生態(tài)資源,不但有著各種各樣的植物,而且還有國寶丹頂鶴動物等。一些蒙古部落,也帶來了非常具有蒙古飲食文化的特點,烤全羊、奶茶等。

(三)農(nóng)耕文化景觀

分布在該地區(qū)的朝鮮,滿族,達斡爾族,等等,他們喜歡漢族農(nóng)業(yè)社會,但與傳統(tǒng)的漢族農(nóng)耕文明相比有明顯的差異,這也是一個特殊的文化旅游產(chǎn)品。此外,“彎曲康”滿族歷史悠久,韓民族服裝,等等,有一定的文化旅游產(chǎn)品的發(fā)展空。宗教文化景觀黑龍江省西部少數(shù)民族地區(qū)具有豐富的宗教文化,在日常參與服裝、民族首飾、種族和宗教文化。允許游客體驗中原不一樣的宗教文化在中國的影響力。

二、對地區(qū)少數(shù)民族文化旅游的發(fā)展

市場經(jīng)濟的發(fā)展的背景下,旅游業(yè)的發(fā)展,加強民族傳統(tǒng)文化不僅可以促進當?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展,但是有很多的促進文化的積極作用。在此基礎(chǔ)上,我們應(yīng)該在科學發(fā)展觀的指導下,研究和開發(fā)民族文化旅游產(chǎn)品,提升為目標,一步一步,促進黑龍江省西部少數(shù)民族文化旅游產(chǎn)業(yè)化的良好的民族文化和傳播在這個地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的貢獻。近年來,政府政策幫助各種各樣的少數(shù)民族在中國,執(zhí)行非常到位,此外,政府高度重視傳統(tǒng)的文化也在不斷上升。在中國少數(shù)民族地區(qū)依賴于美麗的自然風光和獨特的人文景觀。旅游業(yè)和豐富。中國的黑龍江地區(qū)是一個非常特殊的地理位置,因此,不僅在黑龍江省的固有優(yōu)勢的榮耀和祖先的遺產(chǎn)也是利用好政府的政策發(fā)展旅游業(yè)。建立人文氣氛和依賴的特點,黑龍江省西部地區(qū)的自然觀、民族文化,當?shù)厣贁?shù)民族的文化的建設(shè)與發(fā)展,進一步擴大開放。不僅當前地區(qū)環(huán)境需要加強,而且對民族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展和弘揚民族文化也有一定的幫助。如,朝鮮、滿族、達斡爾族民族風情,如村莊、可以依靠當?shù)孛利惖淖匀伙L光,區(qū)域發(fā)展的民族文化資源,加強中國少數(shù)民族的燦爛文化。

篇（7）

這種配色給人以艷麗明快的調(diào)子，富有節(jié)奏感與生命活力。嶺南少數(shù)民族服飾圖案題材非常豐富，有的來自動植物本身的形象，有的是觀天象，有的是由勞動生活場景引變而來，有的來自于傳承的民族傳說，或是借鑒于漢族的吉祥紋樣題材。民族韻味的圖案造型注重“以形寫神”，呈現(xiàn)的是夸張變形、簡練概括、古樸別樣的形式美，如圖案表露出的寓意深刻體現(xiàn)出醇厚的意境美，如苗族婦女的背裙上繡有很多蝴蝶紋樣，頭部造型是娃娃，下身是蝴蝶，兩者合二為一，包含著子孫延綿的寓意。蛙紋作為黎族服飾上一種常見的紋樣，體現(xiàn)了黎族人民對大自然的敬畏，對祖先的崇拜之情，它還寄托了黎族人民希望民族繁榮昌盛的美好愿望。嶺南少數(shù)民族服飾具有極高的藝術(shù)價值，不僅體現(xiàn)在造型、色彩、圖案等方面，更體現(xiàn)在它的文化內(nèi)涵方面。在服裝設(shè)計教學中，可以要求學生積極挖掘嶺南少數(shù)民族服飾的藝術(shù)特點，引導學生對民族服飾藝術(shù)元素進行提煉，感悟民族服飾的文化內(nèi)涵，并將其靈活地運用到現(xiàn)代服裝設(shè)計中。

二、將嶺南少數(shù)民族服飾文化融入服裝設(shè)計課程教學

1．注重激發(fā)學生對本土民族文化的自豪感和認同感在高校服裝設(shè)計課程教學中滲透民族服飾文化，首先要解決的是民族意識觀念的問題。教師要注重培養(yǎng)學生對本土民族文化的自豪感和認同感，引導學生認識到每一個從事服裝設(shè)計的人尤其是嶺南本土的設(shè)計師，有責任和義務(wù)將祖先傳承下來的優(yōu)秀民族文化繼續(xù)發(fā)揚下去。同時要讓學生建立起以民族文化為基礎(chǔ)的設(shè)計思想，意識到缺少民族元素的設(shè)計是沒有靈魂與情感的。

2．引導學生深入了解嶺南少數(shù)民族文化在課堂上，使用“引導型”教學方法，組織、激發(fā)學生積極主動去探尋嶺南少數(shù)民族文化，去尋找自己感興趣的靈感元素?？梢龑W生通過網(wǎng)絡(luò)收集資料、參觀嶺南服飾博物館、市場調(diào)研、實地考察等方法全面了解嶺南少數(shù)民族服飾文化，并把收集整理的資料以PPT形式展現(xiàn)出來，與老師和同學一起分享、探討，使資源利用率達到最大化。這種“引導型”教學法不僅有利于學生主動思考，還可促進學生更加深刻地了解嶺南服飾文化。

3．采取“走出去”的教學模式教師應(yīng)該采取“走出去”的教學模式，將課堂教學與社會活動、實地調(diào)查相結(jié)合。教師可以利用實踐課時間，帶領(lǐng)學生深入嶺南少數(shù)民族地區(qū)進行實地采風考察，最直接地了解少數(shù)民族的風土人情、文化背景，感受民族服飾藝術(shù)魅力。還可以帶領(lǐng)學生參加廣東嶺南服飾文化周，參觀屈汀南時裝公司、深圳天意時裝公司等具有嶺南服飾特色的本土服裝品牌公司，引導學生解讀和感悟優(yōu)秀的設(shè)計作品。“走出去”教學模式有助于學生形成系統(tǒng)的知識體系。

4．注重創(chuàng)新實踐訓練對嶺南少數(shù)民族服飾文化采集、學習的最終目的是把這些元素借鑒運用到現(xiàn)代服裝設(shè)計中。但是學生在進行民族元素設(shè)計時往往擺脫不了“仿制”和“生搬”，多把民族服裝的款型、圖案直接挪過來，使得服裝的整體感覺生硬，缺少靈魂。為了解決這一問題，教師應(yīng)該引導學生正確認識“繼承”和“創(chuàng)新”的關(guān)系。例如教師可以在設(shè)計構(gòu)思過程中給學生講解“形神同構(gòu)”的設(shè)計理念，引導學生在設(shè)計時不能只停留在“形”的運用，而應(yīng)該挖掘深層的表達———“神”的運用設(shè)計。除此之外，教師在教學過程中還可多向?qū)W生解析國內(nèi)外優(yōu)秀設(shè)計師的作品，開拓學生的眼界，鼓勵學生通過自己的分析與理解，以及通過不斷的設(shè)計實踐訓練增強創(chuàng)新意識。

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目前在部分地區(qū)，由于初中學校教育傾向單一追求升學率、課程設(shè)置單一化、基礎(chǔ)設(shè)施僅為升學服務(wù)，更加由于教師欠缺相關(guān)基本知識等諸多現(xiàn)實困難，“民族文化進校園”教育也多是應(yīng)付上級檢查，偶爾請當?shù)鼐用襁M行教授，于是活動多流于形式。即便是相對重視民族文化教育的一些學校，卻限于自身的認識能力以及客觀能力不足，無法改進自身教育不足。形式多樣的“民族文化進校園”活動未能帶給學生深度的文化反思，這一點不僅得到學界的承認，也在筆者實地調(diào)研中得到證實。塑造民族文化心理結(jié)構(gòu)需要個體形成對民族文化的價值認同，活動流于形式便導致學生無法進行理性思考及價值認同。

2流于形式的“民族文化進校園”活動所產(chǎn)生的消極作用

“民族文化進校園”活動旨在通過學生參與認同民族文化價值精髓，然而流于形式的活動無法使學生明白其中價值精髓，導致中學生在其關(guān)鍵期難以形成正確的文化心理結(jié)構(gòu)，對于民族而言則無助于民族文化的傳承創(chuàng)新。

2．1個體難以形成正確的民族文化心理結(jié)構(gòu)

民族文化傳承即各種文化要素的傳承，包涵行為傳承、語言傳承、器物傳承及心理傳承等，其中心理傳承是民族文化傳承中最穩(wěn)定、最持久、最核心的傳承要素。究其原因:首先，在一個民族共同體中心理傳承往往表現(xiàn)為民族意識的深層次積累，構(gòu)成民族認同感的核心部分。其次，心理傳承限制其他各種文化要素的傳承。對初中生個體而言，文化心理結(jié)構(gòu)的塑造是終生持續(xù)的過程，但又有其不同的發(fā)展階段，尤其以中學階段的影響最為重要，個體能否形成普遍的民族文化心理，是個體民族文化適應(yīng)成敗的關(guān)鍵。“正如傅玄在《正心篇》中所說:‘立德之本，莫尚乎正心，心正而后身正———心者，神明之主，萬物之統(tǒng)也。’傅玄所說的‘心’，即指人的文化心理結(jié)構(gòu)，只有具有健全的文化心理結(jié)構(gòu)，才能‘立德’、正身，才能使個體成為真正意義上的人。”而學校教育中的民族文化教育活動流于形式，不僅展現(xiàn)出學校培養(yǎng)目標失衡，更帶給學生錯誤的引導———民族文化毫無價值，使得學生對民族文化形成抵制情緒，最終難以使學生形成正確的民族文化心理結(jié)構(gòu)。

2．2阻礙民族文化建設(shè)

德國哲學家卡爾•雅斯貝斯在《歷史的起源和目標》一書中提出“軸心”理論，“在公元前500年左右，世界范圍內(nèi)尤其是中國等地區(qū)，發(fā)生了‘哲學的突破’。他將這一時期稱為歷史的‘軸心’，同時指出，軸心時代所產(chǎn)生的改變成為人類思考與創(chuàng)造的依靠，為人類的發(fā)展提供精神動力。”在建設(shè)中國特色社會主義文化中，不僅要認識到中華民族文化的歷史價值，還要認識到中華民族文化中也存在糟粕。正如同志所說:“清理古代文化的發(fā)展過程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華。”對于中華民族，民族文化既是文化傳承和創(chuàng)新的根基源泉，也是理解當今世界文化差異的“鑰匙”。文化建設(shè)要實現(xiàn)文化的傳承與創(chuàng)新，必須不間斷地“溫故而知新”。民族中的個體若缺乏對民族文化的深刻自覺，當代文化建設(shè)也會成為無根之浮萍，還會對本民族的文化情感、文化記憶和文化習慣產(chǎn)生排斥情緒，最終阻礙民族文化順利健康地發(fā)展。

3“民族文化進校園”活動流于形式的原因探析

“民族文化進校園”活動流于形式根本原因在于學校教育的培養(yǎng)目標出現(xiàn)失衡，以及家庭教育和社區(qū)教育的缺失。

3．1學校教育培養(yǎng)目標失衡

首先，學校教育片面追求升學率的傾向依舊非常明顯，初中階段的課程設(shè)置局限于追求升學率，對民族文化的傳承僅僅依托于國家課程，難以有效激發(fā)學生的民族文化價值認同。同時民族文化教育途徑單一，導致學生、教師成為被動的接受者，容易形成對教材的盲目迷信。而且由于培養(yǎng)目標的失衡，教師偏重要求應(yīng)試能力提升，至于學生的民族文化認知處于何種程度，則無暇顧及。正是學校培養(yǎng)目標失衡，學校中的基礎(chǔ)設(shè)置、師資力量難以符合民族文化教育需要，以及導致缺乏有效的監(jiān)督評價制度，“民族文化進校園”活動流于應(yīng)付檢查。其次，中考側(cè)重考查初中生對主流文化的理解，導致學校教育相對忽視對非主流文化的傳承。民族文化出現(xiàn)區(qū)域差別。當前一些學者在民族教育的發(fā)展上過分強調(diào)單一民族文化的傳承，忽視教育與其他社會因素的制約關(guān)系以及多民族初中生群體之間的民族文化交流。民族文化心理結(jié)構(gòu)的塑造應(yīng)建立在對中華民族多元民族文化的認知基礎(chǔ)之上。否則，初中生對非主流文化的了解難免道聽途說，形成錯誤認知和刻板印象，最終難以塑造正確的民族文化心理結(jié)構(gòu)。而且，對于少數(shù)民族地區(qū)的學生，被動式的接受與自身對現(xiàn)狀改變的預期一旦達不到最起碼的維持，便轉(zhuǎn)化為對主流文化的敵視與抗爭，這也無助于初中生民族文化心理結(jié)構(gòu)的正確塑造。

3．2家庭教育、社區(qū)教育的缺失

家庭教育和社區(qū)教育對民族文化傳承的成分相對于學校教育則更重要。“祭司、長者、家長及周圍居民等通過寺廟、市場、村寨、文化站、民間藝人文化室和社區(qū)學習中心等場所，通過誕禮、成年禮、婚禮、喪葬儀禮、宗教儀式等以‘濡化’的方式對年輕一代進行民族文化教育。在濡化過程中，祭司、長者等利用儀式和宗教等方式將民族文化的價值規(guī)范、思想觀念有意識無意識地傳遞給年輕一代，使其形成本民族文化心理結(jié)構(gòu)。”但城市化進程的加速、大眾傳媒的影響、社會組織結(jié)構(gòu)的改變，社區(qū)和家庭的民族文化教育逐漸弱化。尤其是“撤點并校”政策的實施導致子女過早離開家庭，缺少“濡化”方式的影響。家庭和社區(qū)民族文化教育的缺失無助于民族文化心理結(jié)構(gòu)的塑造。

4措施與對策

面對“民族文化進校園”活動的種種困境，筆者提出以下改善建議，希望能有助于初中生民族文化心理結(jié)構(gòu)的正確塑造。

4．1學校教育明確培養(yǎng)目標定位

學校教育只有明確目標定位，才能促進教育工作者更新理念，關(guān)注少數(shù)民族文化教育，改進教育教學方法。第一，更新教育理念，關(guān)注少數(shù)民族文化教育。初中生由于亞文化影響有礙民族文化心理結(jié)構(gòu)塑造。主流文化目前在學校教育中得到重點關(guān)注，初中學校教育應(yīng)明確目標定位，擔負起民族文化傳承的重任，對于優(yōu)秀少數(shù)民族文化，也應(yīng)適當將其引進。對于優(yōu)秀少數(shù)民族文化的引進，應(yīng)調(diào)動學生主觀能動性，鼓勵學生自我發(fā)現(xiàn)。尤其對于少數(shù)民族地區(qū)，引導學生了解民族文化，增加民族文化教育的有效性。第二，調(diào)整課程設(shè)置，轉(zhuǎn)變教師教育方法。民族文化的傳承不僅依托國家課程，也要依靠地方課程與校本課程，初中應(yīng)該加強三級課程的合理設(shè)置，同時鼓勵教師轉(zhuǎn)變教育方法。增加教師與學生的對話交流可謂方法層面的轉(zhuǎn)變，這一點弗萊雷的批判教學理論對教師的文化教育方法轉(zhuǎn)變會有積極的啟示。

篇（9）

從宗教在中國的發(fā)展情況來看，中國宗教與世界上其他地方的宗教都有明顯的不同。和其他民族的宗教對自身文化的影響相比較的話，中國宗教對中國文化的影響就顯得有些無足輕重了。這當然反映出宗教在中國人心中的所占的地位，同時也看出我們的確是宗教意識不甚濃厚的民族。正像錢穆先生說過:“宗教為西方文化體系重要一項目。中國文化中，則不自產(chǎn)宗教。凡屬宗教，皆外來，并僅占次要地位。其與中國文化之傳統(tǒng)精神，亦均各有其不相融洽處?！痹谖覈贁?shù)民族地區(qū)，存在許多原始。僅以新疆為例，像阿勒泰地區(qū)富蘊縣發(fā)現(xiàn)的表現(xiàn)人們對日月崇拜的彩繪巖畫，古代塔什干人自稱“漢日天種”(太陽的后代)。新疆許多古代民族都以狼為部落的圖騰，高車、烏孫人都稱自己是狼的后代。新疆古代和田人舉國敬鼠，這在丹丹烏里克遺址中發(fā)現(xiàn)的畫板中得到了驗證。著名的新疆昌吉呼圖壁康家石門子的生殖崇拜巖畫，又反映出當時的人們生殖崇拜的盛況。意識形態(tài)方面的落后，直接影響到部分少數(shù)民族成員極容易將為數(shù)不多的財富積累輕易耗盡，而他們自身的落后宗教習俗和迷信觀念，又嚴重束縛了思想，阻礙了生產(chǎn)力的發(fā)展，最后的結(jié)果就是對社會經(jīng)濟產(chǎn)生了強大的阻礙屏障。

2．民族語言在經(jīng)濟交往中的劣勢

作為祖國文化的重要組成部分，少數(shù)民族語言在我國文化中占據(jù)重要的地位。很多少數(shù)民族都是使用超過一種以上的語言，可是，滿族與回族仍然使用漢語。改革開放的進行也逐漸證明了經(jīng)濟交往受到民族語言的影響是逐漸增大的。科技文化知識的傳播同樣會受到語言差異的影響，漢族的知識分子不能夠使用少數(shù)民族的語言，因此，不能夠?qū)⒆约旱膶I(yè)知識傳播到這些地方，進而不利于民族文化的交流。另外，商品經(jīng)濟的盛行也使得信息交換與信息調(diào)節(jié)的作用更加明顯，少數(shù)民族對信息的收集與獲得能力同樣因為語言障礙而受到影響。少數(shù)民族不能夠及時獲得市場信息，進而使得他們無法在市場競爭中獲得優(yōu)勢。

3．民族傳統(tǒng)觀念中落后的因素會直接對民族經(jīng)濟的發(fā)展起阻礙作用

一些少數(shù)民族群眾中傳承下來的一些消極落后的民族文化在今天會對人們的價值觀、道德觀、行為觀等意識形態(tài)領(lǐng)域里的觀念產(chǎn)生落后的消極的影響，從而阻礙民族經(jīng)濟的發(fā)展。在我國西北、西南的偏僻農(nóng)村里，一些少數(shù)民族群眾由于受到本民族落后的傳統(tǒng)文化的影響，對子女接受文化教育、先進的科學技術(shù)持反對態(tài)度。女孩子在14—15歲左右就被要求出嫁，不能夠讀書;男孩子則就外出務(wù)工。這在民族經(jīng)濟發(fā)展過程中嚴重的影響了生產(chǎn)力的質(zhì)量，忽視了“科學技術(shù)是第一生產(chǎn)力”的科學理論。同樣，由于受落后的民族傳統(tǒng)觀念的影響，西北地區(qū)一些少數(shù)民族群眾思想保守，仍然存在“多生孩子才會富”的想法，在新疆的南疆許多地區(qū)，一個少數(shù)民族家庭中會有三個甚至更多的孩子，這不僅嚴重影響了計劃生育政策的實施，也從思想意識、文化教育、科學技術(shù)文化傳播、社會經(jīng)濟資源分配等多個方面嚴重的阻礙了民族經(jīng)濟的發(fā)展。

二、加強民族地區(qū)經(jīng)濟文化協(xié)調(diào)發(fā)展

是實現(xiàn)共同繁榮的必然選擇少數(shù)民族地區(qū)社會經(jīng)濟發(fā)展與本民族文化傳承之間相互推進、相互滲透。這種互動關(guān)系是可以進行調(diào)試的，在調(diào)試的過程中通過引導達到動態(tài)平衡。我國少數(shù)民族在長期的發(fā)展過程中形成了各具特色的民族文化，然而少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展卻比較落后。隨著經(jīng)濟全球化進程的推進，少數(shù)民族文化多樣性又面臨著諸多挑戰(zhàn)。

1．堅持少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟文化協(xié)調(diào)發(fā)展的大觀念

在少數(shù)民族地區(qū)的發(fā)展中，經(jīng)濟的發(fā)展受到了比較大的重視，民族文化的發(fā)展受到了嚴重的抑制，這主要是由于國家對經(jīng)濟發(fā)展的要求，地方政府也比較看重經(jīng)濟發(fā)展的原因，這卻導致少數(shù)民族的文化的發(fā)展受到了忽略，反過來阻礙了經(jīng)濟的發(fā)展。所以，在促進民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的時候，不僅要注重當?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展，還要大力發(fā)展民族文化，將原來的經(jīng)濟發(fā)展理念進行調(diào)整，協(xié)調(diào)經(jīng)濟社會發(fā)展的長期效益與短期效益。這一切都要求從領(lǐng)導到群眾必須充分認識到文化發(fā)展的重要性。

2．要有選擇的開發(fā)民族文化資源

我國是一個多民族國家，民族文化源遠流長。要認識到民族傳統(tǒng)文化與社會經(jīng)濟發(fā)展之間的聯(lián)系作用對不能適應(yīng)時展的內(nèi)容要辨證地進行分析、挖掘、整理并加以保護。對民族文化中可以適應(yīng)并正在適應(yīng)社會發(fā)展的因素，要在政策引導下，通過市場的評價來生成基于傳統(tǒng)又有所創(chuàng)新的新的文化。近年來中國西部大開發(fā)，各少數(shù)民族成員在市場競爭中的參與程度得到了明顯的諸多，相互之間的交流與交往也逐漸得到加強，同時，各民族也進入了相互交流與學習的大時代，誰都無法回避一個關(guān)鍵性的問題:傳統(tǒng)文化如何適應(yīng)現(xiàn)代化的發(fā)展。今后的時代將是世界經(jīng)濟文化一體化進程迅速發(fā)展的時代，少數(shù)民族必須要不斷更新自己的文化內(nèi)涵與外在表現(xiàn)形式，隨時吸收外來的先進文化，要結(jié)合世界發(fā)展的步伐來發(fā)展我國的經(jīng)濟。另外，強化各民族文化的融合，并不意味著要放棄各個民族文化的差異性，少數(shù)民族文化的產(chǎn)業(yè)化同樣具有重要的作用。

3．通過教育機構(gòu)與教育投資的增多

來將少數(shù)民族文化教育的效率與文化素養(yǎng)得到顯著的提高，使少數(shù)民族人民掌握更多的科學文化知識。我國政府這些年來已經(jīng)逐漸加大在少數(shù)民族開展雙語教育，雙語教育要結(jié)合各個省份與當?shù)鼐用竦木唧w特點來實施，要具有差異性，不能夠讓所有的居民都學習相同的語言，要有側(cè)重點。但應(yīng)注意，必須尊重少數(shù)民族的自愿選擇。要把少數(shù)民族傳統(tǒng)文化教育融入當代學校教育課堂中，才能有利于促進少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的可持續(xù)發(fā)展。傳播文化是教育的一種重要功能，通過少數(shù)民族的學校教育，能夠?qū)ξ覈鴤鹘y(tǒng)文化進行繼承與發(fā)展。學校教育要通過對傳統(tǒng)文化的認同感的培養(yǎng)來提高學生對民族文化的認同感。少數(shù)民族對傳統(tǒng)文化認同感的增強主要體現(xiàn)在教師逐漸認同本民族傳統(tǒng)文化，因此，培養(yǎng)教師對傳統(tǒng)文化的認同感對于少數(shù)民族文化的傳播與培訓具有重要的作用。為了促進少數(shù)民族文化學校教育的發(fā)展，在結(jié)合學生興趣與當?shù)靥厣幕A(chǔ)上，要重視學生當?shù)氐拿褡逦幕瘋鹘y(tǒng)。為了更好地傳播民族傳統(tǒng)文化，要盡量綜合使用社會、家庭和學校的作用。

4．充分利用民族區(qū)域優(yōu)勢

資源優(yōu)勢是民族貧困地區(qū)經(jīng)濟增長中心。就拿新疆來說，是個多民族共居的省份，新疆地區(qū)地廣人稀，幅員遼闊，有資源和地緣兩大優(yōu)勢。新疆具有特殊的水土光熱資源，因此新疆是瓜果之鄉(xiāng)，同時又是我國重要的商品棉基地，新疆的礦產(chǎn)資源非常豐富，最有代表性的有石油、煤炭和有色金屬三種，新疆古跡遍地，民族眾多，十三個主體少數(shù)民族民俗文化各異，原生態(tài)旅游資源極為豐富，占了全國旅游資源類型的83%?？茖W合理的利用好這些優(yōu)勢不僅課題大力發(fā)揚民族文化，讓全國乃至世界各族人民了解民族文化，同時又帶動了新疆的地方經(jīng)濟發(fā)展。

5．通過政府投入的加大來對民族地區(qū)的基礎(chǔ)設(shè)施的進行完善

少數(shù)民族地區(qū)具有充足的自然資源，但是，由于交通并不便利，因此資源并不能夠被充分地開發(fā)，少數(shù)民族的優(yōu)勢并不能夠在經(jīng)濟的發(fā)展中體現(xiàn)出來。要想改善這種現(xiàn)狀，只有從政府層面著手，加大少數(shù)民族地區(qū)基礎(chǔ)設(shè)施投資的力度，優(yōu)化少數(shù)民族地區(qū)投資環(huán)境。為了提高少數(shù)民族的積累能力，要盡量豐富少數(shù)民族地區(qū)的資金的收攏渠道，采用內(nèi)聯(lián)外引的道路，通過非農(nóng)產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟效益的開發(fā)來實現(xiàn)集約型發(fā)展。充分認知文化資源經(jīng)濟功能和市場價值;深耕少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)，打造地區(qū)文化品牌;借力科技和創(chuàng)意，努力推進民族文化的產(chǎn)業(yè)融合和產(chǎn)品創(chuàng)新;并大力實施人才戰(zhàn)略，保護和培養(yǎng)少數(shù)民族文化傳承人和各類文化產(chǎn)業(yè)經(jīng)營管理人才，進而使少數(shù)民族的經(jīng)濟獲得比較快的發(fā)展，而且還要保證當?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展是高質(zhì)量的。只有實現(xiàn)在保護當?shù)匚幕耐瑫r，促進經(jīng)濟的最大化發(fā)展是經(jīng)濟發(fā)展的最高境界，全國少數(shù)民族地區(qū)所蘊藏的精神潛力和經(jīng)濟潛力才能真正充分發(fā)揮出來，少數(shù)民族地區(qū)的地域優(yōu)勢、資源優(yōu)勢才能轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟優(yōu)勢，少數(shù)民族地區(qū)和各少數(shù)民族群眾才能真正縮小與其他發(fā)達地區(qū)在經(jīng)濟發(fā)展上的差距并最終實現(xiàn)全國共同富裕的宏偉藍圖。

篇（10）

（1）現(xiàn)代傳播方式對傳統(tǒng)信息傳播方式的沖擊?，F(xiàn)代傳媒以其跨時空、信息高度密集、傳播面廣、輻射力強、社會功能顯著等優(yōu)勢逐漸得到廣大少數(shù)民族的接受和認可，成為民族地區(qū)少數(shù)民族信息溝通的主要方式，已有千百年歷史的口耳相傳的人際傳播或群體傳播等方式已降至次要地位。②以喜花鼓《黃四姐》為例，在傳統(tǒng)的傳播方式中，只能通過現(xiàn)場演唱這種一次性的文化消費，影響范圍相當有限。而如今，電視現(xiàn)場直播、微博微信的現(xiàn)場分享、網(wǎng)絡(luò)視頻分享及鏈接，可以讓不同地方的不同愛好者隨時欣賞到這一特色文化，并把這種民族文化傳播出去。

（2）外來文化與傳統(tǒng)文化的碰撞。文化傳播具有優(yōu)勢擴散的特點，因此，優(yōu)勢文化具有較強的傳播力?，F(xiàn)代傳媒傳播的是大眾文化，這種優(yōu)勢、主流文化對于少數(shù)民族地區(qū)完全是單向的信息傳輸和文化植入。當現(xiàn)代傳媒所傳播的文化并非當?shù)氐谋久褡逦幕瘯r，也就在悄然解構(gòu)著該民族的傳統(tǒng)文化。如今，對于現(xiàn)代傳媒的接受和習慣慢慢改變了當?shù)厝藗儗Ρ久褡逦幕膱允?，越來越多的人對本民族的傳統(tǒng)已經(jīng)麻木甚至丟棄遺忘，傳統(tǒng)民居、服飾和節(jié)慶等文化就在這看似喧囂的現(xiàn)代浪潮沖擊下逐步瓦解，甚至消失。

（3）現(xiàn)代傳媒可以將民間記憶轉(zhuǎn)化為媒體記憶，完成“文化修補”。民間記憶與媒體記憶，是指兩種不同的文化傳播方式。相對于前者，媒體記憶可以利用媒體挖掘并完整的將某地區(qū)的民族文化保留下來，從而實現(xiàn)更大范圍的傳播，增強傳播效果。在這個過程中，媒體也并不是把所有的文化活動都記錄下來，而是會經(jīng)過文化篩選，逐步修補甚至還原民族文化。以建始縣的絲弦鑼鼓為例，當?shù)胤譃槟相l(xiāng)、北鄉(xiāng)絲弦鑼鼓，由于地域保守思想，他們在傳承上具有不完整性。而媒體記憶就很好的彌補了這一點，通過對南鄉(xiāng)和北鄉(xiāng)兩種不同的表演方式進行分別深入挖掘，并通過媒體展現(xiàn)在世人面前，這就間接彌補了民間傳統(tǒng)傳承方式的保守性的弊端。

2、現(xiàn)代傳媒在民族文化生態(tài)嬗變中的角色——現(xiàn)代化的推動器與加速器

現(xiàn)代傳媒正在以一種非強制性的方式改變著湖北武陵山區(qū)少數(shù)民族的價值觀、生活和娛樂方式，不知不覺中為少數(shù)民族地區(qū)文化的嬗變構(gòu)建著話語優(yōu)勢。在這種情況下，武陵山少數(shù)民族地區(qū)原有的文化形態(tài)、生活方式、價值認同等在一定程度上擺脫了地方性，變得更加開放，并慢慢與整個社會文化的動向達成一致和協(xié)調(diào)。對于這種文化轉(zhuǎn)換，日本學者主內(nèi)郁郎把它稱為“原有文化的消逝”③。所以，湖北武陵山片區(qū)的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化正在受到以電視和網(wǎng)絡(luò)為首的現(xiàn)代傳媒的解構(gòu)，其民族文化正經(jīng)歷著一個嬗變的過程。

（1）部分特有的民風民俗逐漸消失，現(xiàn)代傳媒推進了民族文化的商業(yè)化。據(jù)我們了解，在武陵山少數(shù)民族地區(qū)，民俗文化活動和節(jié)日眾多。例如每年農(nóng)歷七月七號舉行的女兒會等等。然而隨著現(xiàn)代傳媒的興起和滲入，《非誠勿擾》、《百里挑一》等相親類節(jié)目大火，深受廣大年輕人的喜愛與推崇，與此同時帶來的卻是土家族傳統(tǒng)女兒節(jié)的“變味”。換句話說，隨著現(xiàn)代傳媒的滲透，湖北武陵山片區(qū)少數(shù)民族所特有的民族文化正加速著商業(yè)化的發(fā)展道路。

（2）網(wǎng)購興起，少數(shù)民族服飾已非主流服飾，現(xiàn)代傳媒推進了民族文化的社會化。這點在購物習慣和服飾上尤為明顯。武陵山少數(shù)民族地區(qū)的居民們最早都是通過自給自足來滿足生活需要的，后來逐漸通過市場購買。而最近幾年，越來越多的年輕人開始網(wǎng)購，并逐漸成為一種普遍的社會現(xiàn)象，甚至很多中老年人也都學會網(wǎng)購了；在服飾方面，幾乎全面漢化，少數(shù)民族服裝已非主流服飾。美麗的婚紗、帥氣的西裝、舒適的休閑服等等，每時每刻都充斥在各種熒屏上，電視和網(wǎng)絡(luò)無時無刻不在宣揚著現(xiàn)代服飾的時尚和方便。相反，輾轉(zhuǎn)各個街區(qū)，專門賣民族服飾的店鋪幾乎沒有。

（3）傳統(tǒng)吊腳樓消失，代之以整齊的樓房，現(xiàn)代傳媒加速了民族地區(qū)的城市化。在武陵山少數(shù)民族地區(qū)，土家吊腳樓一直以來以清爽、簡潔和不懼山區(qū)地形的優(yōu)點為我們所知。如今，隨著現(xiàn)代媒體傳遞并勾勒著一幅幅現(xiàn)代都市化的生活畫面，人們已經(jīng)在不知不覺中希望過上這種城市化的生活了。所以現(xiàn)在我們所看到的武陵山區(qū)，保留完整的土家吊腳樓已經(jīng)很難見到，即使有也是非殘即破?，F(xiàn)如今的湖北武陵山少數(shù)民族地區(qū)，無論是市鎮(zhèn)還是鄉(xiāng)村，已然是在朝著現(xiàn)代化的道路前進，民族文化的現(xiàn)代化步伐已不可阻擋，而現(xiàn)代傳媒正是這次現(xiàn)代化建構(gòu)的推動者。